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JAVIER AKERMAN

Soy naturópata colegiado en la Organización Colegial Naturopática FENACO, licenciado en psicología y teología. Me licencié también en Medicina Tradicional China. He escrito siete libros cuyos beneficios económicos he donado para obras benéfico-sociales. Posteriormente recibí la ordenación como Sacerdote (Patriarcado de Serbia) y en la actualidad soy Presbítero de la Comunión Anglicana. Mis inquietudes espirituales se unen a mi búsqueda por el equilibro emocional y psicológico en las tradiciones orientales, y me formé como instructor de Hatha Yoga en la Escuela Internacional de Yoga de Madrid y como maestro de Yoga Tibetano y Meditación certificado por la Yoga Alliance International.

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Flores de Loto

Marie Morales.

En estas páginas nos proponemos investigar las causas del envejecimiento, que es como decir de la vida y el crecimiento, y a partir de ahí, establecer unas pautas que nos permitan vivir una vida más larga, sana, y en definitiva, feliz. 

Reflexiones de una estudiante BUDISTA

Cuaderno de evocación a café y cruasán de almendras. Y libertad. Infinitud. Campo abierto. Aire de aroma a salitre. El sueño que no engaña. Vuelo de palomas y gaviotas. Y gorriones que se acercan a la mesa buscando migajas en el suelo y de repente se paran como estatuas en contemplación -lo que contemplen, lo que sus ojos perciban y su karma proyecte.

   Su cuerpo (el cuerpo de ella) percibe la pesadilla cuando se acerca. Antes de que llegue, ya siente el dolor en las articulaciones, o quizás un traspié, o una indigestión, la intranquilidad, la irritabilidad, una pesadilla en el sueño de la noche. Como mensajeras....

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Dijo el Buda.....

ESTE BLOG HA SIDO CREADO PARA DIFUNDIR LIBROS RELACIONADOS CON LA ESPIRITUALIDAD; LIBROS E INCLUSO PELÍCULAS. SIEMPRE ME GUSTÓ LA IDEA DE TENER UNA LIBRERÍA RELACIONADA CON LO ESPIRITUAL; A MÍ Y A OTRAS PERSONAS QUE COMPARTEN ESTE BLOG. QUÉ MEJOR QUE INTERNET PARA DIFUNDIRLOS. DADO QUE SOMOS DIFERENTES AUTORES LA RELACIÓN DE LIBROS Y ENTRADAS ESTÁN AL LIBRE ALBEDRÍO. CREO QUE CADA LIBRO HABLA POR SÍ MISMO INDEPENDIENTEMENTE DE LA PERSONA QUE HAGA LA ENTRADA.

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La roca.

¿Alguna vez has cogido una piedra del campo y has visto debajo de ella unos insectos?

En cierto modo, así somos nosotros. Pequeñas cosas deambulando por un gran trozo de roca.

La roca nos abastece, cuida de nosotros y llegada la hora, nos requiere para auto-conservarse.

Pero parece ser que sabiendo dónde estamos plantados, nunca pensamos en ello. Recurrimos al hormigón para tapar parte de la roca y extraemos sus líquidos internos para mejorar nuestro estatus en la roca.....

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Flores de Loto

Adriana Etsuho

Monja Budista Soto Zen

Espacio de divulgación e intercambio sobre vivencias en la práctica del camino del despertar desde la mirada de las mujeres...

http://mujeresbudistasinvueltas.blogspot.com/


Flores de Loto

La vida después de la jubilación (mié, 02 abr 2014)
Por el maestro Sheng Yen La jubilación es una parte inevitable por el que el hombre debe pasar en el proceso en la vida. Pero algunas personas tienen problemas en adaptarse a la jubilación en términos de su psicología y vida cotidiana. Primero abordemos la psicología. Desde el punto de vista de la religión, no hacemos distinción entre pérdida y ganancia. La vida es un proceso continuo, como el hecho de que un escalador de montaña debe descender después de llegar a la cumbre. Nos sentimos muy orgullosos durante nuestra caminata y relajados en nuestro descenso. El viaje de nuestro descenso representa otra forma de orgullo y apreciación por la vida. Por lo tanto, debemos aceptar realidades como ésta. La jubilación significa que nuestra responsabilidad para con la sociedad y familia está llegando al su final – un alivio a nuestras cargas y el comienzo de una nueva etapa de vida. Esta es una forma de alegría. Si podemos pensar de esta manera, no nos sentiremos deprimidos. Segundo, tenemos que saber que los jubilados no son equivalentes a personas que son “buenos para nada”. La jubilación no significa que se pierda la salud, por lo tanto las personas deberían de planificarse durante la etapa inicial de jubilación para la etapa mas avanzada en sus vidas. Algunas personas sabias comenzaron a prepararse para bajar de la cumbre de sus vidas a la edad de 50, o se mueven detrás de la primera línea en sus trabajos y dejan de cargar hacia delante. Cuando la edad de jubilación llega a los 65 años, sus cuerpos todavía estarán fuertes. Las personas hoy en día pueden vivir hasta los 70 u 80 años de edad. Puesto que todavía tenemos de 5 a 15 años más antes de irnos, deberíamos sacar el máximo provecho de este período. Si la condición de nuestro cuerpo y mente es sana, podríamos esforzarnos por una segunda primavera de nuestras carreras y continuar con nuestro trabajo. Si nuestros recursos sociales son vastos, podríamos trabajar en servicios sociales. Aquellos que quieran cultivar su carácter moral podrían buscar un pasatiempo, ejercicio, viaje o incluso artes y artesanías amateurs como aficiones. Hay algunos que comenzaron su educación universitaria después de jubilarse. Además, incluso están aquellos que comenzaron a aprender pintura, escultura, caligrafía china y artes marciales después de retirarse. Estas actividades también ayudarán a los mayores a alcanzar salud mental y corporal, seguridad y pragmatismo. Pero la vida siempre tiene un final: la muerte. Por consiguiente, los jubilados deberían considerar la participación en una vida religiosa. Deberían de tener fe religiosa antes de jubilarse, pero la religión es especialmente importante para la gente después de jubilarse. Las personas con fe religiosa no necesariamente tienen una vida religiosa. La vida religiosa incluye la visita a los templos, iglesias y reuniones a los domingos. Las personas jubiladas deberían organizarse una vida religiosa, como el planificar tareas religiosos cotidianas, la participación en ciertas actividades religiosas por un cierto período de tiempo al mes y la visita anual de diferentes templos. Para nosotros es difícil controlar el tiempo antes de la jubilación. Después de jubilarnos, sin embargo, no tendremos las interrupciones del trabajo y nuestro tiempo será más flexible. Por consiguiente, podremos participar en conferencias budistas y practicar diferentes actividades. Para nosotros el cultivo a través de la religión es beneficioso. Es una experiencia personal de vida. Por lo tanto, la muerte ya no será una experiencia terrible y el amanecer del Armagedón, sino otra forma de esperanza. Esto sólo puede experimentarse a través de la vida religiosa. Nos sentimos seguros sobre la vida y podemos enfrentar a la muerte con una mente pacífica y con alegría. El ambiente mundano es solo una sección de nuestro viaje. La conclusión de este segmento significa el comienzo de un nuevo capítulo. Estos pueden experimentarse a través de la fe religiosa y de la vida.
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¿Qué es la Iluminación? (Wed, 02 Apr 2014)
La iluminación contempla la naturaleza propia. Alguien llamó a esta naturaleza "naturaleza-buda" o la "naturaleza de la vacuidad". Cuando uno no tiene ataduras con la noción de "ego," la actitud de uno cuando se ocupa de cualquier situación es llamada sabiduría. La sabiduría es básicamente una actitud caritativa. Cuando la sabiduría se manifiesta, la naturaleza de uno se ve. La noción de "ego" aquí puede aplicarse a un ego individual, un grupo de egos, o al universo como un ego que lo envuelve todo. Al practicar, usted podría encontrar toda clase de experiencias físicas y mentales. Por ejemplo, usted puede sentirse como si estuviera en un estado de unidad; como si estuviera completamente unificado con el universo. Estos fenómenos pueden realzar su confianza y su fe en su práctica y en el Dharma. Ésta no es, sin embargo, la iluminación genuina. La iluminación genuina debe estar de acuerdo con los principios descritos por el sexto patriarca, el Maestro Huineng: ninguna forma, ningún pensamiento y ninguna permanencia. Cuando la mente funciona sin permanecer, se le llama "ningún pensamiento". Ninguna forma significa forma no invariable o definida. Dondequiera que haya fenómenos, hay ilusión.
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Politeísmo, Monoteísmo, y Ateísmo en la Enseñanza Budista (Wed, 02 Apr 2014)
Conferencia dada por el Maestro Sheng Yen el sábado 23 de diciembre de 1984 Siempre me topo con los cristianos quienes se quejan de la enseñanza budista. Un cristiano de origen chino me dijo lo siguiente: “Tengo un conocimiento básico del Budismo, pero me parece un lío. Hay tantos Bodhisattvas, Arhats y deidades, ¿cómo decides con cuál o cuáles vas a tratar? Es como decidir a quién llamas cuando te encuentras mal – hay pedíatras para los niños, cardiólogos para las enfermedades del corazón, y demás médicos para aliviar los problemas de los ojos, orejas, enfermedades ginecológicas e internas. Precisamente, es como una confusión para un budista – hay Bodhisattva Avalokitesvara, Bodhisattva de la Gran Compasión, Bodhisattva Manjusri, Bodhisattva de la Gran Sabiduría, Buda Amitabha del Oeste y Buda de la Medicina del Este. Debe ser muy difícil para ti decidir a quién oras cada vez que tienes problemas. El ser cristiano es muy simple – cualquier problema que tienes, simplemente intentas buscar ayuda de un Dios. Simplemente rezas, entregas tus problemas a Dios, y luego te olvidas de ellos. En este mundo moderno, cuanto más simples son las cosas, mejor. Si pudieras reducir el número de todos los Budas y Bodhisattvas a uno sólo, entonces yo tomaría en consideración hacerme budista.” Ciertamente, he aquí alguna confusión. Desde este punto de vista cristiano, parece el Budismo una religión politeísta. Veremos que en algunos respectos parece monoteísta la enseñanza budista, y en otros incluso ateísta. Estas varias características y puntos de vista, por lo menos a un nivel superficial, parecen contradicciones. Tal vez, algunos de vosotros ya habréis resuelto esos problemas por cuenta propia, pero hoy me tomaré el tiempo para revisar estas cuestiones detenidamente. En primer lugar, debemos comprender y afirmar que los seres sensibles a los que se refiere en el Dharma, todos los seres sensibles, somos iguales que el Shakyamuni Buda y todos los Budas. Y todos los Budas son iguales que todos los seres sensibles. Es un principio fundamental del Budismo. No se debe caer en el equívoco de entender que algunos Budas son superiores a los demás. O que los Budas ocupan el lugar más alto en la jerarquía, y son seguidos por los Bodhisattvas, Arhats, deidades, seres celestiales, seres humanos, animales grandes y pequeños, etc. En el Budismo, todos los seres, incluso los Budas, somos iguales. Pero, eso no quiere decir que seamos idénticos: cada ser tiene un diferente nivel de habilidad; cada ser ejerce un variado grado de esfuerzo. Por ejemplo, todos nosotros permanecemos de pie en el mismo suelo, un suelo completamente llano. Pero algunos de nosotros son más altos que los demás, algunos más pequeños, algunos más gordos y otros más delgados. Todos nosotros somos seres humanos, y somos iguales en aquél respecto, pero aún todos somos diferentes. Un ser alcanzaría más que otros a través de ejercer más esfuerzo. En la práctica del Dharma, podemos decir que quien empezó antes y trabajó mucho más que los demás, sería el que alcanza mayor mérito, poder y sabiduría, y estaría más cerca de alcanzar la Budeidad. Los que trabajan mucho se convierten en Budas, Bodhisattvas, Arhats o deidades. Los que no trabajan tanto siguen siendo seres sensibles ordinarios. Los seres con más sabiduría y fuerza pueden ayudar a los que son más débiles. Tal es el caso en una familia. Los padres cuidan de toda la familia; los hermanos se ayudan unos a otros también. Los menores respetan a cada uno de los miembros familiares, pero incluso los padres deben deferir a los de mayor poder tales como un jefe o el presidente. Por consiguiente, en el universo entero, los seres de mayor habilidad ayudan a los que tienen menos habilidad. Las deidades y los seres celestiales ayudan a la humanidad, mientras, en cambio, reciben la ayuda de Arhats, y así sucesivamente desde los Bodhisattvas hasta los Budas. Fíjate que no hablamos de cualquier ser como el soberano, un Dios todo poderoso o el Señor del universo. Por lo tanto, parece que tenemos un punto de vista politeísta. Pero vamos a examinar más profundamente esta cuestión. El politeísmo, por lo general, es entendido como una disposición del universo donde el control de varios elementos se divide entre los dioses y deidades grandes y pequeños. Cada dios tiene su rango y soberanía. El dios del fuego tiene el poder más alto sobre el fuego, y así como los dioses del agua, del viento y de las montañas. Cada dios gobierna con supremacía en su dominio. De acuerdo con ciertas creencias en Grecia, India y China, casi todos los dioses o deidades tienen que ver con ríos, montañas y árboles. Podria haber un dios supremo o varios dioses que compiten por la supremacía. Pero la enseñanza budista es realmente bastante diferente a eso. La cultura y sociedad budistas sí que muestran signos que pueden parecer politeístas. En China, si una mujer no ha estado embarazada después de varios años de vida matrimonial, ella oraría a una manifestación específica del Bodhisattva Avalokitesvara, “Bodhisattva que puede ayudar a facilitar la fecundación de las mujeres estériles”, así podía quedar preñada. Cuando fui a Japón, descubrí que una mujer japonesa en tales circunstancias similares rezaría al Bodhisattva Ksitigarbharaja – los retratos y estatuas lo muestran como calvo, por consiguiente tiene pinta de infante. Entonces, los chinos y los japoneses rezan a un Bodhisattva diferente por el mismo propósito. Pero los sutras muestran que cualquier Bodhisattva puede ayudarnos a resolver cualquier problema, todos los Budas tienen la misma sabiduría y poder. No ha de ser Avalokitesvara, ni ha de ser Ksitigarbharaja, cualquier Bodhisattva puede ayudarnos a resolver el problema. No hay necesidad de ir a orar a un Bodhisattva por un problema particular y luego a otro por algun otro problema. Esos seres podrian manifestar diferentes características, pero eso se debe a los votos que han hecho durante el período de su práctica. Entonces, el Bodhisattva Ksitigarbharaja es conocido por su gran voto de liberar a todos los seres sensibles. El Bodhisattva Avalokitesvara es conocido por su gran compasión, y el Bodhisattva Manjusri por su gran sabiduría. Pero no hay necesidad de elegir a un Bodhisattva particular por un problema particular. Entonces, el Budismo no es una religión politeísta en absoluto. Un practicante se desarrolla de acuerdo con sus raíces kármicas, causas y condiciones, y método de práctica. Podria orar a Manjusri, Avalokitesvara o Ksitigarbharaja, pero es como un método de práctica. No considera a cada Bodhisattva como una deidad separada y por lo tanto ora a todos ellos por máximos beneficios – eso sería politeísmo. Sin embargo, no todo el mundo lo comprende completamente. Hay quienes al entrar en el centro budista hacen postraciones primero ante la estatua del Shakyamuni Buda, y luego ante las estatuas del Bodhisattva Avalokitesvara y Manjusri situadas en los dos lados del Buda. Luego, pensarían, “El Buda es la mayor estatua, por eso tengo que hacer más postraciones ante él.” Eso es realmente politeísmo. Ahora vamos a hablar del Buda y el monoteísmo. Es útil clasificar a los seres sensibles entre varios niveles según a quien podemos encontrar para lograr ayuda: Arhats, Bodhisattvas y Budas. La meta más elevada que establecemos para nosotros mismos es convertirnos en Budas, pero nuestra esencia es igual que el Buda. En los seres sensibles, incluso los animales, esta esencia es lo que se llama la “naturaleza de Buda”. En los seres no sensibles, es llamada la naturaleza del Dharma. En alguien que ha alcanzado la Budeidad, la naturaleza de Buda y la naturaleza del Dharma se desarrollan en el Cuerpo del Dharma. Este Cuerpo del Dharma existe en todos los seres sensibles y seres no sensibles. Pero sólo los seres sensibles pueden alcanzar la Budeidad. Sobre la base de que todos los seres somos iguales, el universo entero se encuentra en unidad. El Buda considera a todos los seres sensibles como sus hijos. Sabe que todos los seres sensibles se convertirán finalmente en Budas, por lo tanto, en un sentido nosotros somos como su prole. Buda es el ser perfecto, pero Buda no es el ser con la suprema autoridad. Uno que tenga la suprema autoridad sería el que es capaz de dirigir y controlar a cualquier persona y cualquier cosa. El Buda es el ser perfecto, pero no es considerado como la última autoridad que puede controlar todo. En este respecto, la enseñanza budista es diferente de la doctrina monoteísta. Pero si todos los seres sensibles no están separados del Buda y son parte del Cuerpo del Dharma de Buda, ¿por qué el Buda no puede dirigir las acciones y destinos de todos los seres? La razón consiste en que cada ser sensible tiene su propio karma. A pesar de que todos los seres sensibles son parte del Cuerpo del Dharma, el Buda no tiene la autoridad de dictar o dirigir lo que puede o no puede tener lugar en el mundo. En el Cristianismo, los creyentes siempre se llaman a ellos mismos y a los demás creyentes como, “hermanos del Señor”. Una vez pregunté a un grupo de cristianos que si consideraban al Señor o Dios como el creador del universo entero, ¿cómo es que uno puede estar fuera del Señor? Un miembro del grupo replicó: “Sí, desde un punto de vista teológico, todo el mundo está dentro del Señor, pero los que no creen en Dios no vuelven a Él.” Por consiguiente, en este sentido, hay hermanos que no están dentro del Señor. Simplemente estoy tratando de señalar que incluso en las creencias monoteístas tradicionales, habría problemas y contradicciones. Me encuentro frecuentemente con personas de diferentes fes o creencias quienes me dirían “Debido a que no soy budista, desde tu punto de vista, yo soy una persona que está de pie fuera de la puerta.” Pero yo siempre digo que en el Budismo no hay puerta. Cada ser sensible tiene naturaleza de Buda, cada ser sensible se convertirá en Buda en el futuro. Nosotros nunca hemos estado separados del Buda, por lo tanto, no tiene ningún sentido hablar de la puerta o alguno fuera de la puerta. Sería posible quedarse fuera de una organización, pero no puedes estar fuera del Buda o del Dharma. Otras religiones enfatizan la fe y conversión. Pero en el Budismo nosotros hacemos hincapié en causas y condiciones: si no puedes aceptar el Dharma ahora, podrás en el futuro. Y en el futuro te convertirás en un Buda. Muchas personas no están de acuerdo con lo que digo yo. Ellos defienden: “No creo en tu religión pero todavía insistes en que yo me convertiré en un Buda – ¿qué tipo de persona eres?” Pero yo digo, “Hay una importante diferencia para destacar: no soy un seguidor de tu religión y por consiguiente, podrías considerarme como un discípulo de Satán, pero aunque no sigas mi religión, todavía te considero como un Buda futuro.” Ahora consideraré el Budismo y no-teísmo o ateísmo. Cada término puede ser tomado de dos maneras diferentes. Primero, se podrían usar estos términos en referencia a las personas quienes no creen en nada. Tales personas no creen en espíritu o cualquier poder fuerte, guiando o de otra manera, en el universo. Ni creen en cualesquier reinos que trascienden el mundo material. Una persona con tales creencias es un ateísta. El segundo significado de no-teísmo es que no hay un único Dios todo poderoso quien puede dirigir todos los eventos en el universo. Sí que hay dioses, pero no el único Dios quien controla el universo. Esta forma de ateísmo sólo se encuentra en el Budismo. La primera forma de ateísmo podría ser terriblemente costosa tanto para la vida como para la sociedad. Las personas con tales puntos de vista no se preocupan por nada a excepción de sus cuerpos y metas personales. Creen que en cuanto el cuerpo físico perece, la vida termina, y no hay ninguna continuación. Los ateístas no son necesariamente malos – tienen principios éticos y se preocupan por las personas de generaciones posteriores. Pero también hay quienes no comparten la preocupación y no tienen miedo de las consecuencias de sus acciones.
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El Método Mahayana de la Tranquilidad y Contemplación (Wed, 02 Apr 2014)
Por el venerable Chi Chern El venerable Chi Chern fue el primer heredero del Dharma del maestro Sheng Yen. Nacido en Malasia en 1955, él es uno de los maestros de meditación más respetados en Malasia y Singapur. El texto que figura a continuación es una charla del Dharma impartida por el venerable Chi Chern en el Centro de Meditación Chan de Elmhurst, Nueva York, el 18 de septiembre del 2011. Fue traducida del chino al inglés por el venerable Chang Wen, transcrita por Chang Jie y editada para la Revista Chan Magazine por Buffe Laffey. Preceptos, Concentración, Sabiduría Al hablar de la tranquilidad y la contemplación, deberíamos hacerlo en el contexto de la práctica completa del Budismo, la cual incluye preceptos, concentración y sabiduría. Estos tres aspectos fundamentales dependen entre sí y se fortalecen mutuamente el uno al otro. Por ejemplo, la práctica de los preceptos radica en vivir un estilo de vida de conducta recta, evitando conductas que creen problemas. Tratamos de practicar conductas saludables, ya sean físicas, verbales o mentales. A través de cultivar raíces sanas, podremos tener un estilo de vida equilibrado que establecerá una base firme para cultivar más profundamente la práctica del Budadharma. Preceptos Generan Concentración Podemos decir que los preceptos son la base de la práctica. Si cuidamos nuestro cuerpo, mente y conducta en la vida cotidiana, cultivando más actitudes sanas, descubriremos que aunque todavía tengamos pensamientos vagabundos, los acontecimientos que surgen realmente nos ayudan a progresar en nuestra meditación. Esto es así porque son pensamientos saludables y nos llevan en la dirección de cultivar la concentración o samadhi. Sin embargo, si no cuidamos de nuestras vidas cotidianas, entonces los pensamientos que surjan en la meditación serán insanos. Estos pensamientos tienen tanto poder negativo que hacen imposible desarrollar la concentración. En cambio, se convierten en obstrucciones y nos impiden cultivar un cuerpo y mente estable y relajado. El dicho de que “los preceptos generan concentración” no significa que si practicamos los preceptos, automáticamente alcanzaremos el samadhi. Significa que la práctica de un estilo de vida estable puede darnos la base para cultivar el samadhi. Esto nos ayuda a progresar en la práctica de la estabilidad mental. Por consiguiente, podemos considerar la práctica de estos tres (preceptos, concentración y sabiduría) como fortaleciéndose mutuamente. Cuando nuestros preceptos son puros y nuestro estilo de vida es saludable, nuestra meditación y concentración serán fuertes. Entonces, muy naturalmente cuando cultivemos la sabiduría, seremos capaces de obtener los resultados deseados. La Concentración Genera Sabiduría Cuando tenemos una base de concentración, entonces podemos empezar a cultivar la sabiduría. Hacemos esto a través de emplear un método tal como contemplar los principios del Dharma. En este proceso de contemplación, reflexionamos detenidamente sobre el Dharma o experimentamos directamente la realidad que describe el Dharma. Si tratamos de emplear este método de cultivar la sabiduría sin tener una base de concentración o estabilidad mental, la contemplación por sí misma podría ser muy superficial o muy corta. Tal contemplación podría convertirse fácilmente en una mera reflexión sobre algo totalmente distinto. Incluso podríamos comenzar a generar emociones negativas basadas en lo que estemos pensando. Para cultivar exitosamente la sabiduría a través de la práctica de la contemplación, una persona necesita tener una base firme de estabilidad mental. Si el poder de nuestra mente es muy fuerte, estos métodos de contemplación serán capaces de producir el efecto deseado: la generación de sabiduría. Hay otro dicho que reza: “concentración genera sabiduría”. Pero esto no significa que cuando tengamos concentración automáticamente tendremos sabiduría. Significa que la concentración o estabilidad mental es la base para generar sabiduría. Si tenemos esta base, podremos progresar y generar sabiduría basada en la contemplación. Enriquecimiento Mutuo Podemos ir más allá y decir que cuando hayamos generado o alcanzado la sabiduría, entonces podremos emplear esta sabiduría para afianzar aún más nuestra estabilidad mental. Con sabiduría, nuestra mente se vuelve muy clara y aguda. Podemos emplear esta claridad mental para cultivar un samadhi incluso más fuerte y más estable. Cuando regresamos a la vida cotidiana con sabiduría, somos capaces incluso de estar más conscientes de nuestra conducta en la vida diaria. Si ya estamos en concordancia con los preceptos y vivimos un estilo de vida sano, con sabiduría podremos refinar aún más nuestra conducta. Estas prácticas se incluyen y apoyan mutuamente. Con la base de los preceptos podemos tener fuerza para cultivar la estabilidad mental. Con la base de la estabilidad mental podemos cultivar la sabiduría a través de la contemplación. Estos tres se convierten en un ciclo saludable. Cuando los cultivemos todos juntos, estaremos dedicándonos a una práctica muy completa del Budadharma. Tranquilidad y Contemplación El método para practicar la concentración y sabiduría es llamado “tranquilidad y contemplación”. Practicamos la tranquilidad hasta alcanzar el objetivo de la absorción o concentración mental. Al practicar la contemplación, finalmente alcanzamos el objetivo de generar sabiduría. Para cultivar esta práctica dentro del Budadharma, se ha establecido una serie progresiva de métodos para que la gente emplee. ¿Por qué es esto? porque las personas tienen diferentes necesidades basadas en sus diferentes circunstancias. Este método secuencial de práctica está especialmente diseñado para las diferentes necesidades de los seres sensibles. Una de las circunstancias en la que nos encontramos todos nosotros es que nuestro estado mental está a menudo bastante agitado y es ordinario o inculto. En este estado disperso de la mente, es fácil el ser afectado por las cosas con las que nos encontramos en nuestro medio ambiente; nuestras mentes son arrastradas por todos los diferentes estímulos de las situaciones en las que nos encontramos. Incluso si deseamos progresar más profundamente en la práctica, será casi imposible generar sabiduría con una mente agitada. Una de las primeras prácticas que necesitamos llevar a cabo es cultivar la calma o serenar la mente. Con esta práctica desarrollamos la concentración enfocada en un solo punto. Para sacar la mente de un estado disperso y ordinario, elegimos un objeto particular y continuamente enfocamos la mente en ese objeto. Fijamos la atención en un punto y alcanzamos la quietud mental. Este es el enfoque básico del método de la quietud. Contemplando el Dharma Cuando tenemos una base de estabilidad mental y concentración, tenemos la claridad y fortaleza mental para cultivar la práctica de la contemplación. Pero, ¿cuál es el objeto de nuestra contemplación? Estamos contemplando los principios del Dharma. Debemos tener un entendimiento claro de los principios conceptuales del Dharma para poder dedicarnos a la contemplación (o reflexión profunda) que conduce a la experiencia de estos principios. Las personas podrían practicar muchos tipos diferentes de meditación. La meditación basada en la calma o generación de concentración no es en realidad única del Budismo. Hay muchas escuelas diferentes de meditación y todas incluyen métodos de llevar la mente a un estado de unidad y generar el estado de samadhi o concentración mental. Muchas personas que piensan que están practicando los métodos budistas, aún quizás no sepan cómo practicar la contemplación. Podrían estar atascados y no saber cómo progresar. Causas y Condiciones Otras escuelas no budistas de práctica meditativa podrían tener sus propios tipos de contemplación, pero son basados en sus propios dogmas o principios básicos. En el Budismo, ¿cuáles son los principios que estamos contemplando? Si no los sabemos, podríamos pensar que estamos practicando la contemplación, pero en realidad no estamos haciendo nada; no tenemos lugar para comenzar. De manera que es importante que tengamos un entendimiento verdaderamente sólido y fundado de los principios básicos, que podemos resumir como “causas y condiciones” o “surgimiento condicionado”. Básicamente esto significa que cualquier tipo de fenómeno que existe se basa en diferentes causas y condiciones uniéndose para generar una cosa. Hay un dicho que dice que el surgimiento de cualquier fenómeno se basa en las causas y condiciones, y que su naturaleza básica es la vacuidad. Están vacíos de toda naturaleza fija en cuanto a que todas las causas y condiciones se unen para crear algo, están cambiando por sí mismos. Son impermanentes, el cual es otro concepto básico del Budismo. Con este surgimiento condicionado, todas estas diferentes condiciones que se unen están cambiando constantemente, y puesto que no hay naturaleza fija dentro de ninguna cosa, decimos que también que carecen de entidad. Estos son los principios básicos del Budadharma y las cualidades para obserbar dentro de los objetos de nuestra contemplación. Entendimiento de los Principios Básicos Podríamos haber escuchado estas cosas antes. Podríamos decir “oh, ya sé sobre este tema, todo es impermanente, todo carece de entidad y todo es causas y condiciones”. Podríamos estar familiarizados con estos conceptos, pero nuestro entendimiento podría no ser muy fundado. De esta manera, aunque llegáramos al punto donde sea tiempo de practicar la contemplación, no podríamos obtener beneficios porque nuestro entendimiento no es sólido. En este caso, la práctica de la contemplación será débil y no generará sabiduría. Para practicar la contemplación basada en la tranquilidad, debemos tener un entendimiento muy profundo de estos principios básicos del Budadharma: el surgimiento condicionado, la naturaleza vacía de las cosas, la impermanencia y la ausencia del ego. Sólo entonces podremos tener éxito en la práctica de la contemplación. Con los métodos Chan tales como la Iluminación Silenciosa o el Huatou, podríamos pensar que podemos simplemente seguir adelante y emplear el método y ser capaz de alcanzar el objetivo. Sin embargo, si no tenemos una entendimiento firme de los principios fundamentales del Budadharma, no seremos capaces de generar sabiduría y obtener beneficios de estos métodos del Chan. Abundancia y Variedad de Enseñanzas Conceptuales ¿Cuál es el origen de los principios fundamentales del Budismo? Son los sutras (las enseñanzas del Buda) y los shastras (comentarios de los grandes maestros doctrinales y los maestros de meditación a lo largo de las generaciones). Los maestros, incluso hasta en los tiempos modernos, continúan haciendo comentarios sobre estos escritos. Hay una increíble abundancia de enseñanzas conceptuales del Budadharma. ¿Por qué es esto? La razón principal radica en que todas las personas tienen capacidades diferentes. Cada uno de ellos tiene su propia capacidad de entender el Dharma de una manera diferente. Esta es la razón por la que tenemos una colección extremadamente amplia de enseñanzas; cada una de estas enseñanzas es dirigida hacia un tipo particular de ser con una capacidad particular. Por ejemplo, algunos de ustedes podrían ser físicos, o estudiar psicología, o estar involucrados en otras profesiones varias. Cuando lees un comentario por un maestro que explica el Budadharma, empleando conceptos parecidos a los de tu profesión, podrías sentirte conectado y cercano a las enseñanzas. Mientras que podrías leer otro comentario y pensar que es difícil de comprender y simplemente no puedes conectarte con el. Esto es muy normal y natural. Vacuidad Todas las distintas enseñanzas están diseñadas para adaptarse a las diversas necesidades de personas diferentes. Este es por qué de que haya diferentes tradiciones y escuelas dentro del Budadharma. Dentro del Budismo hindú existen las tradiciones del sur y del norte. La tradición del norte finalmente se trasladó a China, convirtiéndose en la tradición china. Así como también se desarrolló en Tíbet convirtiéndose en la tradición Vajrayana. Dentro de estas tradiciones existen diferentes sistemas de pensamiento, por ejemplo: el Madhyamika o el Camino Medio, el Yogacara o Sólo Conciencia y el Tathagatagarbha o el sistema de pensamiento de la Naturaleza de Buda. La explicación completa y exhaustiva de estos principios fundamentales del Budadharma (causas y condiciones, ausencia del ego e impermanencia) se puede resumir con la posterior palabra Budista “vacuidad”, que encapsula todas estas ideas. Si tratáramos de dedicarnos a la contemplación sin tener un entendimiento muy completo, podríamos pensar que estamos contemplando pero no estaremos muy claros acerca del contenido de nuestra contemplación. Nuestro entendimiento no será firme o estable. Con todas estas variadas enseñanzas, el propósito principal es explicarnos, permitirnos entender de manera firme las enseñanzas fundamentales del Budadharma, las que en realidad son encontradas a través de todo este grupo de enseñanzas. Si podemos entender las enseñanzas fundamentales, entonces de verdad podremos aplicarlas a la contemplación y finalmente experimentar un despertar completo y liberación de las aflicciones. Práctica Secuencial La práctica de la tranquilidad y contemplación generalmente sigue esta secuencia: con la cultivación de la tranquilidad desarrollamos la estabilidad, concentración y absorción meditativa. Fijamos la atención en un lugar y generamos esta mente unificada, muy tranquila y estable. Entonces, con esta base de una mente estable, nos dedicamos a la contemplación. Esta contemplación en la práctica tradicional también es un proceso secuencial, paso por paso, donde tenemos espacio para contemplar los principios esenciales del Budadharma, que resumimos como surgimiento condicionado, impermanencia y ausencia del ego (simplemente expresado como la naturaleza vacía de las cosas). Empleamos esto como base de contemplación y luego generamos la sabiduría. Mentalidad de la Compasión En cuanto al tema de hoy, la tranquilidad y contemplación del Budismo Mahayana, ¿cuál es la diferencia principal entre el enfoque Mahayana y el enfoque tradicional? En nuestra práctica tenemos el objetivo básico de liberar nuestro “yo” del sufrimiento y generar felicidad. Mientras trabajamos sobre esto, gradualmente reduciendo nuestras aflicciones, comprendemos que con esta práctica experimentamos una especie de libertad, una verdadera alegría y alivio dentro de nuestras vidas. Cuando tenemos esta experiencia, entonces podemos generar el sentido de la compasión hacia los demás. Por supuesto que esto empieza por uno mismo. Tenemos este objetivo básico, pero después, ya que sabemos que todas las personas experimentan gran sufrimiento, esperamos compartir esta práctica con todos los seres sensibles y generamos la mentalidad de la compasión. Tenemos la aspiración, el voto de ayudar a otras personas a descubrir la misma libertad y alegría verdadera dentro de sus vidas. Al principio, este voto es una especie de intención, pero después, en realidad se convierte en una conducta, porque con este tipo de idea en nuestra mente, nuestro comportamiento se convierte en tal que realmente puede brindar alegría a los demás. Este tipo de conducta compasiva se desarrolla y evoluciona en nuestra vida cotidiana y se traduce en algo que es real y práctico. Entonces, ¿cuál es la diferencia principal entre el enfoque tradicional y el enfoque Mahayana? La esencia es este voto compasivo. Esta práctica de la compasión se manifiesta en nuestra vida cotidiana, pero se basa en las prácticas básicas de calmar la mente y contemplar los principios esenciales del Budadharma. Al combinar este voto compasivo con la práctica de la tranquilidad y contemplación, esto se convierte en la práctica Mahayana de la tranquilidad y contemplación. Encontrar Métodos Adecuados Con este método de la tranquilidad y contemplación, tenemos el método básico que pone la mente en un lugar y contempla los principios básicos del Budadharma. Después, añadiendo el elemento de compasión, tenemos la aspiración de ayudar a todos los seres sensibles para obtener esta libertad en sus propias vidas cotidianas. Al principio, es sólo una aspiración, pero, ¿cómo la traducimos en una conducta? Para hacerlo, necesitamos pensar en las maneras de atraer a los seres sensibles a la práctica. Necesitamos desarrollar métodos adecuados para que las personas los puedan emplear para alcanzar los beneficios de la tranquilidad y contemplación. No podemos esperar que todo el mundo sea capaz de emplear el método de la meditación sentada. Algunas personas podrían pensar que no tienen tiempo o simplemente no piensan que la meditación sentada sea adecuada para ellos; no son capaces de hacerlo. Esto en realidad está bien porque quedarse quieto en meditación no es la única manera de desarrollar este conocimiento interior. El Trabajo como Meditación en Movimiento Sabemos que hay muchos tipos diferentes de meditación en movimiento; por ejemplo, uno de los tipos más antiguos es algo único para el Budismo chino. La frase que ha sido acuñada es “Chan agrícola”. En el pasado, en los monasterios, durante gran parte del día los monásticos se dedicaban a cultivar los campos. Para sustentar la vida del monasterio tenían que hacer cosas como cortar madera y llevar agua de un lugar a otro. De manera que su práctica se desarrollaba en pleno movimiento. En movimiento, cultivaban la tranquilidad y contemplación. Hoy en día, en los tiempos modernos, muchas personas todavía hacen tipos de trabajo manuales, por ejemplo en las fábricas. Lo que están haciendo es colocar su mente en su trabajo. A través de poner completamente su mente en su trabajo, también están cultivando esta práctica Chan, la tranquilidad y contemplación. Vídeo Juego Chan Muchas personas también están ocupadas por el trabajo en la oficina, especialmente el trabajo con la computadora. Pienso que necesitamos realmente desarrollar algún tipo de computadora Chan. Por ejemplo, hay juegos que las personas juegan en la computadora y en la mayoría de ellos están matando personas, destruyendo cosas por doquier. Con la “computadora Chan de la tranquilidad y contemplación”, podrás tener un juego donde tienes este personaje, y dentro de su vida en el juego tendrás que averiguar cómo puede cultivar una conducta más sana, cómo puede cultivar la concentración meditativa y dedicarse a diferentes contemplaciones. A través de las prácticas y conducta sana que esta desarrollando, esta perfeccionando el Budadharma. Mientras avanzas en este vídeo juego, entiendes todas estas ideas y ganas mérito. Cultivas una aspiración compasiva y la desarrollas al máximo. Pienso que este sería un juego genial. Para aquellos de ustedes que son talentosos en este campo, podrían desarrollarlo. Haz de esto un método apropiado para atraer personas, dándoles la oportunidad de cultivar el Chan en una área en la que se sientan cómodos. La Práctica de Acuerdo a la Capacidad La práctica Mahayana de la tranquilidad y contemplación consiste en tomar el método básico y principios del Budadharma y plasmarlos en una actividad en la que diferentes seres sensibles puedan dedicarse a ella de acuerdo a su capacidad. No se limita solo a la meditación sentada. Podría ser práctica en movimiento o podría ser algo con las computadoras . Esto depende de tu creatividad y capacidad. Este método de compartir el Dharma de la tranquilidad y contemplación en cualquier manera posible es el espíritu real de la tranquilidad y contemplación en el Mahayana. Podemos ver de otras formas en las que el Budismo Mahayana ha tomado esta tranquilidad y contemplación y la ha desarrollado al máximo. El Budismo Mahayana no sólo está dirigido a ayudar a liberar a las personas del sufrimiento, sino también a todos los seres sensibles, incluyendo a los animales. Las instituciones monásticas del Budismo chino alentaban las prácticas de protección de la vida. De manera que si una persona encontraba un animal que hubiese sido atrapado o herido de algún modo, llevaría el animal al monasterio para curarlo, y habría una ceremonia de liberación del animal y lo regresaría a su hábitat natural. Esto es un tipo de práctica. Servicios de Cantos Otro tipo de práctica es el servicio del Dharma o servicio de cantos. Las personas que asisten a estas ceremonias cultivan ciertos beneficios al recitar los sutras, y emplean los cantos para aprender el Budadharma. También cultivan la tranquilidad mental. Estas ceremonias también ayudan a otros tipos de seres sensibles que están en estados donde ellos mismos son incapaces de practicar el Budadharma. Dependen de estos servicios de cantos para escuchar el Dharma y experimentar el beneficio. También es un lugar donde una gran cantidad de gente pueden participar juntos en esta recitación del Budadharma, una práctica grupal para calmar la mente. A primera vista podrías pensar: No es gran cosa, todos están simplemente sentados ahí recitando sutras, ¿quién no podría hacerlo? Pero, en realidad, los practicantes de estos servicios del Dharma, especialmente los líderes de los cantos, necesitan tener una mente muy estable y concentrada para ser capaces de cantar de una manera que traiga el mayor mérito para estos otros seres sensibles. Si sólo recitaran los sutras asi nomas y en un estado mental disperso, no habría mucha fortaleza o beneficio proveniente de su práctica. Hay un servicio del Dharma en Taiwán llamado el Servicio del Dharma del Agua y la Tierra. Nuestro abad del Centro, Chan Guo Xing Fashi, es a menudo el líder de este servicio. Tiene que estudiar el contenido del canto muy profundamente, y también necesita memorizar muchos mantras. Sólo a través de memorizarlos eres capaz de penetrar profundamente en el concepto de concentración al realizar el canto. Esto en sí mismo es una práctica muy profunda que requiere gran concentración. Este es simplemente otro ejemplo de cómo, dentro del Budismo Mahayana, la tranquilidad y contemplación han sido desarrollados a un grado tan amplio. Para terminar esta charla, otro ejemplo muy claro de este espíritu de la tranquilidad y contemplación del Mahayana es nuestro propio Shifu, el maestro Chan Sheng Yen. Cuando pasó a mejor vida, no quiso un funeral normal en donde las personas van y lamentan el fallecimiento de una persona. Más bien, quiso que su funeral fuera un tipo de práctica grupal, donde todo el mundo pueda formar parte de un servicio del Dharma. Con el ambiente que este servicio del Dharma crea, las personas sienten el sentido de tranquilidad en la atmósfera misma, tan solo con la sensación de estar allí. Muchos de ustedes podrían haberlo visto en internet. Incluso las personas fuera de Taiwán fueron capaces de verlo y participar. La atmósfera por sí misma creo un sentido de tranquilidad a través de un medio digital. Las personas pueden practicar la tranquilidad y contemplación a través de participar en este tipo de servicio funeral, lo cual es el concepto principal que Shifu quiso representar en su funeral. Este es verdaderamente un ejemplo del principio principal de la tranquilidad y contemplación del Mahayana. Que todos ustedes experimenten gran alegría y que su sabiduría y compasión crezcan día tras día.
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¿Es el Budismo teísta? (Wed, 02 Apr 2014)
Una persona cristiana que conocí me dijo: “Entiendo un poco sobre el Budismo, pero resulta algo complicado para mí. Hay tantos bodhisattvas, arhats, y deidades, ¿cómo decides a cuál de ellos oras? Hay Buda, Guanyin, Manjusri, Amitabha. Debe ser muy difícil decidir a quién recurres cuando tienes un problema. Ser cristiano es algo muy simple. Ante cualquier problema sólo rezas a Dios.” He aquí la confusión, porque desde el punto de vista cristiano el Budismo parece ser politeísta. Cuando lo miras de otra forma el Budismo podría parecer monoteísta y en ocasiones incluso ateísta. Estas diferentes características y puntos de vista, al menos en un nivel superficial, aparentan ser contradictorios. En primer lugar debemos señalar que según el Budadharma, todos los seres sensibles son idénticos al Shakyamuni Buda y a los Budas, al poseer una naturaleza búdica. Esto es un principio fundamental del Budismo. No debe entenderse que algunos budas son más elevados que otros, que el Buda reside en lo alto seguido por bodhisattvas, arhats, deidades, seres celestiales, y etc. hasta por los seres humanos y animales. De acuerdo al Budismo, todos los seres, incluyendo a los Budas, son iguales. Esto no quiere decir que sean idénticos – cada ser tiene un diferente nivel de capacidad; cada uno dedicará un diferente grado de esfuerzo. Una persona podría lograr más que otra al aportar más esfuerzo en lo que hace. En la práctica del Dharma, podemos decir que alguien podría haber comenzado más temprano y haber trabajado más duro que otro. Él o ella podrían obtener mayor mérito poder y sabiduría y estar más cerca de la Budeidad que alguien que no haya sido tan diligente. Aquellos con más sabiduría y fuerza deberían ayudar a los que son menos afortunados. Tal es el caso dentro de una familia como a través del universo entero: los seres con mayor capacidad deberían ayudar a aquellos menos capacitados. Las deidades y los seres celestiales ayudan a la humanidad, mientras a su vez son ayudados por arhats, entre otros, a través de los bodhisattvas y los budas. Puesto que el Budismo no cree en un Dios supremo y todopoderoso, podría parecer que tenemos un punto de vista politeísta. Según el politeísmo, existe un orden universal en el que varias esferas son divididas entre dioses y deidades grandes y pequeños. Cada dios tiene su rango y soberanía. El dios del fuego tiene el poder más elevado sobre ese elemento y lo mismo pasa con los dioses del agua, el viento, y las montañas. Cada dios gobierna en lo supremo de su esfera. De acuerdo a ciertas creencias en Grecia, India, y China, se puede encontrar un dios o una deidad relacionada con ríos, montañas, y árboles. Puede haber un dios que es el más elevado y varios dioses que compiten por la supremacía. Sin embargo las enseñanzas budistas difieren mucho de este concepto. Otras religiones enfatizan la fe y la conversión mientras el Budismo enfatiza causas y condiciones: si ahora no aceptas el Dharma, podrías y podrás convertirte en Buda en el futuro. Algunos se oponen, diciendo: “No creo en tu religión y todavía insistes que me convertiré en Buda.” Y yo digo: “No soy un seguidor de tu religión y podrías considerarme como un discípulo de Satán, pero aun cuando no sigues mi religión, todavía te considero como un futuro Buda.” La cultura y sociedad budistas sí muestran signos de lo que podría parecer politeísmo. En China, una esposa sin hijo podría orar al Guanyin (el Bodhisattva Avalokitesvara) para tener un hijo. En Japón una mujer en circunstancias similares podría rezar al Bodhisattva Ksitigarbharaja. Entonces los chinos y los japoneses oran a diferentes bodhisattvas por el mismo propósito. Pero los sutras dicen que todos los Budas tienen la misma sabiduría y poder, y cualquier bodhisattva puede responder a cualquier problema. Estos seres podrían manifestar diferentes características pero eso es debido a los votos que han hecho. De manera que Kshitigarbharaja hizo su gran voto de liberar incluso a seres sensibles en el infierno. Avalokitesvara es reconocido por su gran compasión, Manjusri por su gran sabiduría. Pero no hay necesidad de elegir a un bodhisattva en particular para que ayude con un problema en particular. En este sentido el Budismo no es politeísta en absoluto. Un practicante se desarrolla de acuerdo a sus raíces kármicas, causas y condiciones y método de práctica. Él podría orar a Manjusri, Avalokitesvara, o Ksitigarbharaja, pero ello es como un método de práctica. No considera a cada bodhisattva como una deidad separada por lo cual ora a todos ellos para conseguir mayores beneficios. Eso sería un acto politeísta. No todo el mundo entiende esto completamente. Hay visitantes del Centro Chan que se postran por primera vez ante la estatua de Buda, luego ante las estatuas de Avalokitesvara y Manjusri en ambos lados del Buda. Dependiendo de lo que haya en las mentes de estas personas, podrían considerar a los tres bodhisattvas como dioses separados. Entonces, ¿es el Budismo monoteísta? Por razones de práctica es útil la clasificación de los seres iluminados según sus logros como arhats, bodhisattvas, y Budas. El objetivo más elevado que establecemos como aspiración es el de Buda, pero en esencia todos somos ya como el mismo Buda. En los seres sensibles, incluyendo a todos los animales, esto es conocido como la naturaleza del Buda. Para los seres no sensibles, esta esencia es llamada naturaleza del Dharma. Alguien que ha alcanzado la Budeidad también ha logrado el Cuerpo del Dharma, que incluye la naturaleza de Buda así como la naturaleza del Dharma. Mientras este Cuerpo del Dharma impregna a todos los seres, sólo los seres sensibles podrían alcanzar la Budeidad. Con la fundación de todos los seres, sensibles y no sensibles, siendo el Cuerpo del Dharma, el universo entero está en unidad. El Buda ve a todos los seres sensibles como futuros Budas, de manera que en un sentido son sus hijos. Sin embargo, aún siendo el más perfecto de los seres, el Buda no tiene la autoridad de un Dios supremo. En este punto el Budismo es diferente del monoteísmo. Pero si los seres sensibles no están separados del Buda, ¿por qué el Buda no puede controlar las acciones y los destinos de todos los seres? La razón es que los seres sensibles tienen su propio karma. Aunque los seres sensibles forman parte del Cuerpo del Dharma, el Buda no puede influenciar el curso del karma de alguien. Los cristianos hablan de ser “hermanos dentro del Señor.” Una vez pregunté a un grupo de cristianos: si Dios creó el universo, ¿cómo podría alguien estar fuera del Señor? Uno de ellos contestó: “Desde el punto de vista teológico todo el mundo está dentro del Señor, pero aquellos que no creen en él no vuelven al Señor.” De manera que en cierto sentido hay hermanos que no están dentro del Señor”. Sólo estoy tratando de señalar que incluso en el monoteísmo tradicional puede haber contradicciones. Me he encontrado con personas que dicen algo así: “Como no soy budista, desde tu punto de vista, soy un hombre poniéndose de pie fuera de la puerta.” A ellos les contesto que no hay puerta. Todos los seres sensibles poseen la naturaleza del Buda y se convertirán en Budas en el futuro. Nunca estamos separados del Buda, de manera que no tiene sentido hablar del “estar fuera de la puerta.” Ahora llegamos a la cuestión de si el Budismo es no-teísta o ateísta. En primer lugar, ambos términos aplican a las personas que no creen en nada fuera de la materia. Dichas personas no creen en el espíritu ni en ningún poder supremo en el universo; no creen en ningún reino que trascienda este mundo material. El segundo significado de no-teísmo es que el universo no está gobernado por un único, todopoderoso Dios. Sí, hay deidades, pero no un único Dios que controla el universo. Esta forma de no-teísmo sólo se encuentra en el Budismo. Esta forma materialista de no-teísmo puede resultar terriblemente costosa para la vida y la sociedad. Creen que una vez que el cuerpo muere, la vida termina y no hay vida futura. Los no-teístas no son necesariamente malos; pueden tener principios éticos y están preocupados por las personas de generaciones futuras. Pero hay muchos otros que no comparten estas preocupaciones, y que no temen a las consecuencias de sus acciones.
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